EL oculto Libro Rojo de Carl Gustav Jung se ha publicado cincuenta años después de su fallecimiento. El pidió a su familia que el libro no fuera publicado sino al cumplirse un largo período de ausencia. Esto se debe a que Jung nunca estuvo en buenas relaciones con la comunidad científica mundial. Se le reprochaba justamente investigar la psique humana de un modo no científico y poner en jaque los principios de la legalidad científica, entre ellos el principio de causalidad. Y se entiende que él quisiera estar ausente cuando se publicara este libro. Se trata de un «incunable», libro enteramente hecho a mano, en hojas de pergamino en escritura gótica manuscrita y lleno de ilustraciones dibujadas y pintadas con vivos colores por el propio Jung, cuyo texto es autobiográfico y testimonial, bordeando a veces el estilo profético. En suma, no es un libro científico, sino un libro de mensaje personal de un psicólogo que trasciende las fronteras de la ciencia para comunicar al mundo algo que él cree de vital importancia para el futuro de la sociedad humana.

Su temática es muy variada y está dividido en numerosas secciones separadas por espacios debidamente acotados por ilustraciones, cambios de estilo en la escritura, áreas vacías y bloques de caligrafía. Es imposible abordar su amplia temática en el reducido espacio de un artículo, de modo que en este breve ensayo sólo daremos cuenta de lo que Jung avizora como crisis terminal de un modelo de civilización.

El saber de dominio, con sus verdades verticales y excluyentes, que caracteriza a esta civilización -que Jung califica de «heroica» en el mal sentido de la palabra-, según él se ha adquirido al precio de clausurar la mayor parte de nuestra psique. Se vive sólo en el yo reforzado por un intelecto utilitario. En flagrante conflicto con su época el psicólogo declara: «He aprendido que, además del espíritu de este tiempo, aún está en obra otro espíritu, aquel que domina la profundidad de todo lo presente. El espíritu de este tiempo sólo quiere oír acerca de la utilidad y el valor (monetario). Sin embargo, aquel otro espíritu me obliga a hablar más allá de la utilidad y el sentido». En su largo proceso de autoconocimiento, Jung descubrió que en gran medida él mismo estaba dominado por el espíritu de este tiempo y procedió a rechazarlo. Así dice: «El espíritu de la profundidad sometió en mí todo el orgullo y toda la altanería del juicio. Me quitó la fe en la ciencia, me robó la satisfacción de explicar y clasificar y dejó que se extinguiera en mí la entrega a los ideales de esta época. Me forzó a bajar a las cosas últimas y simples. Tomó mi entendimiento y todos mis conocimientos y los puso al servicio de lo inexplicable y el contrasentido. Me robó el habla y la escritura para todo lo que no estuviera al servicio de esto, es decir, de la fusión del sentido y el contrasentido, de lo que resulta un suprasentido».

Para Jung, el sentido del acontecer actual nos lleva al colapso del orden social. El contrasentido se refiere a todo lo que hemos excluido de nuestra mente y del mundo para construir este modelo de civilización puramente material (técnico-financiero), el cual, según él, está siguiendo sin darse cuenta la aventura de Ícaro, hijo de Dédalo, personaje de la mitología griega que voló hacia el sol con alas de cera, las que en la proximidad del astro se derritieron provocando su caída al mar. Narración simbólica referente al castigo de la soberbia y la insensatez.

Jung prevé por esto que Dios, que habita tanto en lo alto como en lo bajo, se manifestará a los hombres de hoy obligándolos a enfrentar todo lo que odian, temen, y aborrecen. Y eso ocurrirá, según él, «el día de su deshonra». Su texto continúa diciendo: «Tu voz (la de Dios), la armonía menos frecuente, será oída en el tartamudeo de lo desordenado, lo desechado y lo condenado como sin valor. Tocarán tu reino con sus manos aquellos que penaban en la más profunda bajeza, y cuyo anhelo los impulsó a través de la corriente fangosa del mal.»